哲學家羅素曾說過：「一個人若從未動過哲學的念頭，則終其一生他都像被關在監獄裡一樣：被理智的偏見所『禁閉』，被他所處的時代、習以為常的意見所『禁閉』」。十六歲，這年紀雖有監獄的苦悶，但卻又不失自由，如同一個準備好要航向大海的水手，卻又背負著長官的權威與命令，以尼采的話來說，是一個想當一頭獅子，但卻仍必須像駱駝般地背覆著行囊的年紀（關於精神的三種變形，可參閱本書第十章）。本書作者，很敏銳地觀察到十六歲年輕人的處境，所以他說：「現在的高中生乍看之下很自由，但事實上是活得很不自由。」
這個充滿能量，卻又生活在禁令當中的十六歲，我認為是培養哲學思考最適合的年紀。因為被稱為「愛智之學」的哲學，不只要理智的思考，更要感性的愛慕，十六歲正是具備思考的能力，同時潛伏著敢愛敢恨的衝動，在保守的學校體制中，這叫「叛逆期」，在開明的高中老師眼中，這叫「創造力」。至於你十六歲的高中生活，受的是軍訓教育，還是哲學教育；教的是道德命令，還是老師的啟蒙，就只能看前世是否有燒好香了！很慶幸的，作者寫了這一本《十六歲的哲學課》，站在讀者的角度，來啟發生命中十六歲的天賦，相信這本書的出版，能讓每個嚮往自由的靈魂，對「什麼是好學生？」這個問題，不再依附在「本質」上的思考，而能用「行動」來詮釋自己，正如本書第九章引沙特的話：「人是無法定義的，因為人類一開始的時候什麼也不是……人除了自己所塑造出來的自己之外，什麼都不是。」
亞里斯多德曾說：「哲學的開端，始於好奇。」十六歲應是好奇心最旺盛的時期，會去想「人從何而來？死又要從何而去？」「在這個宇宙中，有沒有其他生命，或是另一個世界？」「動物為什麼是動物？動物天生下來就是要讓人吃的嗎？」「命運是否是被決定的？歷史有沒有重來的可能？」「最原初的宇宙，時間與空間，是怎麼開始的？」，甚至有人要問「為什麼我要在學校裏，上我所不喜歡的課程？」「為什麼性行為總是與道德有關？」或者有人在想著「我要不要向他（她）告白？勇敢地出櫃？」……。
當高中生在開始思考這些問題時，對一個哲學老師來說，會如同挖到石油一樣地興奮，可惜的是，在體制內的大人們，總會根據教育部的教科書，為學生提供一套標準答案，若此時學生願意進一步地追問，「為什麼是這樣？」「課本這樣寫有什麼合理性？」有些會得到白眼：「你就好好唸書就對了，課本不會騙你的！考試會這樣考！」學生的好奇心沒進一步被處理，哲學思考就冷卻了；若學生要再不斷地追問，可能就要被視為行為偏差，送到輔導室去關懷了。……不可避免的作為一個學生，就會去問一些問題，對一個哲學老師來說，會問這些問題的頭腦是金礦，同時也是國力旺盛的泉源，台灣若要成為一個有創造力的國家，怎麼能忽視這股能量、忽視哲學？卻用中國文化基本教材來處理哲學問題呢？
問一個好問題，比答案還重要，大部份的哲學問題，哲學家都問過自己，本書很精準地挑選了幾個重要的哲學家，從歐洲系統的蘇格拉底到沙特，亞洲系統的佛陀、基督宗教與耶穌、與伊斯蘭教與穆罕默德，從哲學家的出身、內心世界、以及所關心的問題著手，如此的筆法，非常能與高中生的好奇心共鳴，這份好奇心如恆河流過歷史，珍惜學生的好奇心，並樂於和同學思辨，正是為師者傳道的工作。芝加哥大學哲學系教授瑪莎．紐斯琫（Martha C. Nussbaum）曾說：
哲學並不是甚麼抽象、玄遠的學問，而是與他們的日常生活交織在一起的、與他們對生死的討論、對墮胎與報復的討論、對制度正義和宗教的討論交織在一起的：就像蘇格拉底的論辯一樣。只要人們被鼓勵自己思考、用蘇格拉底的方式質問，那麼哲學就會冒將出來。
換言之，哲學是一種思考活動，對事物進行思考的能力。對蘇格拉底來說，真理事關重大，所以他說：「記住：這不是我們隨便找個題目來鬥嘴閒聊，而是我們該如何活的大事。」換言之，對一個具有靈魂的人而言，不只是生物性地活著，更令人渴望的是精神的自由。
看這本書，會重拾小時候看世界地圖的那種興奮感，整個遼闊的大海與山河，都儘收眼底，雖還不曾遊走各國，卻已掌握了世界的相貌，燃起壯遊的企圖心。蘇格拉底不會在此向你說教，因為他也不確定他已知道了些什麼，但卻會向你提問，挑戰你所認為的「真與善」，確定站得住腳嗎？不可否認，對年輕人而言，蘇格拉底比起孔子，多了一點親切感，至少他不是居廟堂之高的君子或聖人，而是與雅典城巿對話的遊民。Phedo（台灣全國高中哲學教育推廣學會）的教師，近年來在全台各地，星火燎原般地辦起了各種壇論，哲學星期五、Phedo夏令哲學營……，無不是期待台灣的社會也能啟動蘇格拉底式的對話，讓台灣這匹駿馬，在哲學這根馬刺的鞭策下，奮力地向前衝。蘇格拉底曾如此斥責雅典公民：「最優秀的人啊！你是雅典人，來自於這個最偉大的城巿。你不會為了營求財富、名譽而感到羞恥，但對於真理、以及正義的靈魂，難道你都不關心嗎？」這句話，用來斥責台灣社會那些沉睡中的人，同樣有效。
康德曾說：「道德的終點，就是信仰的起點」，若衍生成「知識的終點，就是信仰的起點」也不為過，在好奇心的驅使下，哲學思考總會追問更深邃的問題，科學若跟不上，宗教就出現了。這本書，很負責地為讀者帶出基督宗教、佛陀，與台灣較陌生的伊斯蘭教。在基督教的篇章中，《舊約聖經》回應了「宇宙如何生成？」「人類從何而來？」這兩個重量級的哲學問題，《創世紀》遊走在想像與譬喻之間，科學無法證真，亦無從證偽，伊甸園至今仍是世界起源不可背棄的故事。
關於「現代」與「後現代」，則是哲學史很重要的一組概念，笛卡兒被稱為「現代哲學之父」，開啟了現代哲學的啟蒙運動，短短的一句話，為何石破天驚？本書用了很具親和力的例子，來反問讀者現代化的生活，是人類歷史的必然還是偶然？用以反思什麼是現代？什麼是後現代？並且言簡意賅地區分出「現代」在歷史時代、經濟、思想史、科學史……等涵意下所各自代表的意思，進一步來說，掌握了「現代性」的義涵，就可以把「後現代」這個抽象的理念，理解為對「現代性」的顛覆與批判，對高中生而言，就不會那麼困難了！
本書除了可以用哲學家的生平，讓讀者瞭解哲學家思想形成的背景外，大致上都能擷取一些最重要的話，來讓讀者把握哲學家的思想。如培根的「知識就是力量」用以和笛卡兒的「我思，故我在！」互別苗頭，在「經驗主義」所主張的歸納法之外，別忘了理解「理性主義」所提倡的演繹法，也是建構現代知識的重要方法。接著第七章，用契約的概念，把三個重要的哲學家串連起來，霍布斯主張自然狀態是「所有人對所有人的戰爭！」洛克主張這是「沒有一個人享有多於別人的權力」的平等狀態；終於催生出盧梭這句「人應該是生而自由的，但卻到處被人為的鎖鏈所綑綁」，「社會契約」這個現代政治哲學的重要概念，在簡潔的篇幅中，生動表現出來。
廿一世紀，被全球化與新自由主義支配，重新審視馬克思是有必要的，在哲學上我們能不思考「工作的意義？」「人為什麼要工作？」……這類的問題嗎？在馬克思身上，我們看到工作不是出賣勞動力，反而是人恢復人性尊嚴的一種行動，這對資本社會，是一記當頭棒喝！作者也很敏銳地將沙特與馬克思置於對照組來討論，馬克思的「唯物辯證法」，主張「不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識」，這話立即在下一章被沙特反駁了，馬克思把「人」當成一個整體類型，每個人的個別化便被忽略了，而沙特讓「存在主義」變成有別於馬克思的「人道主義」，因為沙特反對一切形式的決定論，提出「存在先於本質」，作者用淺顯易懂的文字，很能刺激每一個人的哲學思考，小小的挑戰，閱讀起來卻能夠給讀者大大的自信。
最後，作者不忘介紹人類思想史上最有生命力的哲學家－－尼采，尼采對基督教道德、理性主義、啟蒙主義的文化有嚴厲的批判，這些讓人誤以為只要靠著普遍的理性法則運作，就可以享受幸福生活的論點，讓人喪失了自己的權力意志。所以，他要批判一切舊價值，找回自己原始的生命力，重建新價值。尼采說「你必須準備好沐浴在你自身的烈焰之中：你怎麼可能重生呢，如果你不先化為灰燼？」在他的著作《查拉圖斯特拉如是說》這部著作中，每字每句，都是那樣的刻骨銘心，也讓讀者理解到「虛無主義」的迷人之處，不是頹廢與破壞性，而是積極與創造力。尼采推崇超人的「主人道德」，讚頌生命永劫回歸的單純，作者用最簡潔的文字，把這個當代最有魅力的哲學家介紹給我們。
相信大家都認為台灣的教育有很大的改進空間，台灣教育問題出在哪？主要在我們太著重培養學生做出標準答案的考試技能，卻少了培養學生獨立思考的能力，雲林科技大學把「哲學思考」列為通識必修，這是台灣教育界的一個創舉，哲學列為通識必修有什麼必要性？我和Phedo的教師們，正用行動在回答這個問題，我們主張，念哲學不一定要進入哲學系，但在台灣接受國民基礎教育，就一定要念哲學。很高興《十六歲的哲學課》這本書能翻譯出版，相信這本書對學生的啟發，能彌補台灣高中教育，尚未積極推動哲學教育的缺憾。
當我賣力奮戰，哲學給了答案。
十六歲，正是開始接觸哲學，學習擁抱自由，最美好的年紀！
法國高三的全部課程中有18%是哲學課，畢業會考第一堂考的就是哲學，這個百年傳統造就了當今勇於獨立思考，超有個性的法國人。
不只法國，包括義大利、西班牙、德國、英國、日本……，都在高中開設哲學課。
巴西從2009年起，也在高中增設了哲學課，為的是要加強年輕人的公民意識，提高投票率。
很多國家逐漸發現，哲學教育能深化社會的公共論壇，帶動一個國家的進步。
哲學引導你思考，思考引導你批判，批判引導你行動，精力充沛的年輕人需要哲學與他激盪。
讀哲學?做自己！一本寫給年輕人的哲學書。
「對高中生說『應該這麼做才對』是沒用的！
很多老師想跟年輕人講解哲學探討人生，但他們對年輕人的困境似乎無法切身體會。
既然如此，不如就讓每天與高中生互動的我來寫一本哲學書吧。」——手島純
現代高科技讓生活變得非常方便，但如此發達的科技可能也把人類逼進絕境，福島核能發電廠發生的災害，就是一個證明。人類有建設核能發電的聰明才智，但這份聰明才智卻也給人們帶來莫大的痛苦。披著安全神話外衣的核電廠，會在海嘯中毀於一旦，這種事誰也想不到。
「到底科技可以做些什麼？」「該如何進行？」「高科技對人類真的有意義嗎？」反省這些問題，就是所謂「哲學式的思考」。
本書特色
l 本書所選介的哲學家，都是知名度高、其學說對年輕人而言容易理解的。
l 刻意捨棄系統性的哲學理論，優先介紹盧梭、齊克果這類「一肚子煩惱的哲學家」。
l 介紹生平時，側重在哲學家的成長過程，如此可讓其哲思變得較為具體，易於把握。
l 書中所選介的哲學家著述，大部分引用原文，只有少部分經簡化詮釋。
作者簡介
手島純
1954年出生於日本福岡縣。大學主修哲學、研究所主修教育學。
畢業後任職於民間私人公司，之後轉任教師。
目前於普通高中、定時制高校、高中函授課程擔任社會科專職教師，並兼任神奈川縣高等學校教育會館教育研究所研究員。屬日本通信教育學會、日本教師教育學會成員。
著有《在M型化社會中擺盪的定時制高校》、《這就是函授制高中》、《你所知道的函授制高中》；及編著《放學後的教育論》。
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- 沈清楷輔仁大學哲學系助理教授
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（依姓氏筆劃順序排列）
目次
- 導讀
- 前言
- 第一章什麼是哲學式思考
- 第二章蘇格拉底與希臘哲學
- 第三章基督宗教的世界
- 第四章佛陀為什麼要出家
- 第五章瞭解伊斯蘭教
- 第六章笛卡兒與培根
- 第七章霍布斯、洛克與盧梭
- 第八章勞動與馬克斯
- 第九章沙特與李維-史陀
- 第十章從尼采開始通往現代思想
- 第十一章青年期的心理
- 第十二章從16歲起展開哲學式思考
- 引用、參考文獻
- 結語
---本文摘自《十六歲的哲學課》一書，蔚藍文化
【未經授權，請勿轉載！】
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